
怎样看待无师自悟
很多人以为在释迦牟尼佛教化期内,除了佛陀以外不会有人能够无师自悟,这是一个需要弄清楚的问题。关键是要明白无师自悟的师字是什么含义。如果一个人完全没有接触佛法而自我觉悟解脱,那么他只能是辟支佛,他必定是
很多人以为在释迦牟尼佛教化期内,除了佛陀以外不会有人能够无师自悟,这是一个需要弄清楚的问题。关键是要明白无师自悟的师字是什么含义。如果一个人完全没有接触佛法而自我觉悟解脱,那么他只能是辟支佛,他必定是观察因缘法而觉悟。这样的圣人是极其罕见的。辟支佛的无师自悟是佛教所唯一公认的,但事实上辟支佛的觉悟从三世的立场来看,也并非无师自悟。因为他一定在过去佛的教化期内听闻修持过正法。我们知道,在当今时代,如果有哪位佛弟子现生能够证得须陀洹果,那么等他将来从天上重返人间的时候,人间极有可能已经没有佛法了,如果释迦牟尼佛的法运确实只有一万二千年的话。那么他就不可能再听闻佛法了。但因为他已经证入须陀洹果,他就一定不会退转,而必定会取得斯陀含,阿那含,乃至阿罗汉的圣果。当他在无佛之世的人间获得解脱涅槃的时候,世人也会认为他是无师自悟的辟支佛。但我们知道他绝非真的无师自悟。所以修行本来是历劫的事业,一般人无法知道一个修行人他过去世的修持如何,所以即使他在今生无师自悟了,你也不能断然判定他是邪悟,相反这种武断是很危险的。所谓无师,也只不过是这一生而已,但这一生在无尽的轮回中又算得了什么呢?这是一种情况。另外一种情况也是我们对无师的误解而来的。我们以为所谓的师只能是与某位法师建立明确的师徒关系,并依之修学,且自己的证悟必须获得师父的印可。如果这样理解师字的话,那是很狭隘的。是的,在佛陀住世及以后的一段时间里,我们可以把师字局限在这个范围里面,为什么呢?因为在当时的历史条件下,佛法完全或基本上是靠口头传播的,那时候印刷术是没有或非常落后的。在口头传播的历史时期里,一个人想听闻学习佛法,那只有外出行脚拜师。所以这时期无师自悟几乎是不可能的,没听闻佛法怎么能够悟呢?虽然悟最终是要靠自己,但还是得有师才能自悟。
随着科技的不断发展进度,一直到今天,人类进入了网络时代。人间的变化与释迦牟尼佛时代乃至漫长的古代相比真是沧海桑田。今天的现实是什么?一、真善知识非常稀少,二,信息传播极其先进。即使在网络上我们就能够轻易读到大藏经和大量的历代与当代善知识的论著以及录像语音等演说资料。那么如果有谁依靠这些资料修持而开悟了,你能说他是无师自悟吗?你不能。因为他看的经论和当代善知识的著作、录像难道不算是求师吗?退一步说,即使他只听闻佛经一偈而开悟,你也不能说他是无师自悟。因为那一偈就是本师释迦牟尼佛宣说的。既然他听闻这一偈,而信受奉行,最终开悟,那他就是佛弟子,他的老师就是释迦牟尼佛,这是不用质疑的。
六祖听闻一句《金刚经》而悟入,同样不能算无师自悟,因为《金刚经》就是本师释迦牟尼佛宣说的。中国古代有一字师之说,佛陀住世的时候也说过,信受奉行其教法者即使远在天边也能见到佛,反之即使近在眼前也还是见不到佛,因为佛就是法。所以如果有人听闻佛法而开悟,即使他没有拜健在的任何一位善知识为师,你也不能说他无师自悟,随便质疑其证悟,否则就是对佛法的极大轻慢。记住依法不依人的佛陀教嘱吧!阿含圣典中大量记载了佛陀要求弟子自知自证的事迹。
当然,如果绝对未听闻佛法,或者自悟后不认可乃至诽谤佛陀的教法,那么这种无师自悟显然是外道的而非佛法的。同时我完全没有轻视寻访善知识的重要性,因为有很多学人在细节上是有必要得到善知识亲自指导的。虽然我学佛三年,由于个人因缘的缘故,迄今尚未进行形式上的归依和拜师,而且依旧是愚昧无知,但我绝不敢说自己是无师而全靠自学,因为我所看过的经论也就是我的恩师!
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